Смысл китайской философии можно понять, используя методы анализа, суждения и умозаключения. Только вникнув в эту теорию, можно осознать причину заболевания, патологию и принцип лечения человека. Теория борьбы противоположностей (ян и инь) имеет принципиальный законополагающий характер. Она состоит из двух главных идей. Первая - это теория относительности. Любой предмет, животное, явление природы содержит в себе две стороны (ян и инь), которые взаимосвязаны и в то же время взаимоотрицают друг друга (день - ночь, свет - мрак, жара - холод, мужчина - женщина, внешнее - внутреннее и т.д. ). Благодаря противоборству этих явлений и существует мир и все живое, все проявляется жизненной энергией чи.
Вторая идея этой теории определяет конкретное свойство вещей. В каждом органе человека так же есть две энергии чи- ян и инь, и каждый человек имеет чисто индивидуальное взаимоотношение этих энергий. Любое явление в мире существует благодаря единству и противоположности ян и инь, они находятся постоянно в движении. Отдельно взятое инь не рождает, а отдельно взятое ян не выращивает'. Если в человеке нет двух этих свойств, то он не существует. Если, например, взять движение и покой, то во взаимоотношении ян и инь никогда не наступает статики, постоянно одна энергия
превращается в другую, однако должно быть и равновесие, Все функции человека - это ян, все, что материально, что можно увидеть - это инь. Таким образом, инь является органом, ян - функцией. Между ними должны быть гармония и равновесие. Если в организме много энергии ян, то обязательно мало инь, если наступает разбалансировка этих энергий, то это свидетельствует о болезни. Йнь и ян могут зарождаться друг в друге и переходить друг в друга. Китайская поговорка гласит: "Каждый холод рождает тепло, крайнее тепло рождает холод". Если в организме много ян, то превалируют процессы возбуждения: горячка, высокая температура тела, если же больше инь, то наступает торможение, холод.
Если в организме под влиянием внешних воздействий (ветер, холод, травма) образуется избыток энергии ян, то в китайской медицине - это синдром возбуждения ши же (тепло, горячо), если же избыток инь - то это синдром торможения ши хань (холод). Если же без воздействия извне внутри человека стало меньше ян - это синдром недостатка (сю же), если же стало меньше инь - синдром избытка (сю хоть). Подробное философское толкование и легло в основу китайских медицинских концепций.
Пять первоэлементов (у син) природы соответствуют определенному вкусу, цвету, природной стихии, этапу, развития и времени года, в то же время каждый из первоэлементов влияет на полый и плотный органы человека, на органы чувств, эмоции и ткани.
Так, дереву соответствуют печень и желчный пузырь, огню - сердце и тонкая кишка, земле - почки и мочевой пузырь. Взаимодействие органов и первоэлементов осуществляется по кругу, по ходу часовой стрелки, кроме того, происходит и взаимное влияние органов друг на друга, как и взаимодействие первоэлементов Предметом теории каналов и ветвей является учение об их локализации, систематизации, функциональной принадлежности, физиологической функции и патологических изменениях с точки зрения взаимодействия и взаимовлияния внутренних органов. Расположение каналов зависит от их функциональной принадлежности и объединения определенного количества точек, при воздействии на которые происходят изменения в соответствующих внутренних органах.